①밖에서 안으로
우리는 흔히 우리의 몸과 마음이 '나'라거나 '내 것'이라고 생각한다. 그러나 내 몸과 마음은 내 마음대로 되지 않는다. 더군다나 세상일이야 내 맘대로 되는 일이 어디 있는가. 그렇지만 깨달음을 얻고 나면 무엇이나 내 마음대로 할 수 있는 대자유가 생긴다. 왜냐하면 무엇을 하든 성품을 등지지 않게 되기 때문이다. 비유하면 물과 불의 성질을 잘 아는 사람은 이것을 이용하여 인간에게 이롭게 활용할 수 있는 것과 같다.
그렇다면 어떻게 해야 근본성품을 볼 수 있으며, 대자유인, 대 해탈인 이 될 수 있는가. 먼저, 그 동안 밖으로만 내달리던 모든 관심을 안으로 돌리는 것이 필요하다. 바깥의 대상을 보고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 만져보고, 생각하는 가운데 좋다, 싫다, 그저 그렇다는 느낌을 갖게 된다. 그리고는 좋은 것은 붙들려고 하고, 싫은 것은 거부하며, 그저 그런 것에 대해서는 무관심해진다. 여기에서 모든 번뇌와 집착과 무지는 시작된다.
모든 것은 이렇게 지각된 바탕 위에 감정과 생각과 논리와 판단이 따라 붙는다. 이렇게 만든 하나하나의 이미지들로 이 세계는 이루어져 있다. 그러니 그 세계는 당연히 나의 번뇌에 의해 세워진 환이며 물거품 같은 것이다. 따라서 이거다 저거다 정해놓고 쫓아가는 삶은 신기루를 쫓는 것과 같이 끊임없는 갈증만 증가 시킬 뿐 영원한 휴식과 편안함은 주지 못한다.
외부의 어떤 것에 얽매어 붙들고, 거부하고, 외면했던 삶을 안으로 돌려 붙들려고 하는 마음을 놓고 거부하려는 마음을 쉬고, 외면하는 마음을 알아차림으로써 그것들로부터 자유로울 수 있고 깨어있을 수 있다. 외부로 향하던 관심을 안으로 돌려 안에서 일어나는 느낌이나 생각 등의 지어감을 알아차리고 깨어 있음으로써 이것들로부터 자유로워지는 것이 수행의 첫 번째 원리이다.
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