어린이와 청소년을 위한 금강반야바라밀경 17. 마침내 [나]가 없음에 이르러
지심귀명례영산당시수불부촉십대제자십육성
오백성독수성내지천이백제대아라한무량자비성중
어린이와 청소년을 위한 금강반야바라밀경
17. 마침내 [나]가 없음에 이르러
17. 마침내 [나]가 없음에 이르러
아난 스님은 수보리 스님이
부처님께 이렇게 여쭈었다고 하십니다,
세존이시여,
위없는 깨달음의 마음을 일으킨 선남자 선녀인은
응당 어떻게 살아가며 그 마음을 어떻게 다스려야 하겠습니까?
그러자 부처님은 수보리 스님에게 이르시되,
만일 선남자 선녀인 가운데 아녹다라삼먁삼보리
(위없는 깨달음을 얻고자 하는 마음)를 발한 이는
마땅히 이러한 마음을 내어야 합니다
내가 마땅히 일체 중생을 열반에 이르도록 제도하리라 서원하고
그리고 일체중생 을 모두 제도하여도
한 중생도 실제로 제도된 이가 없다 라고
하여야 합니다.
왜냐하면 수보리여,
만일 보살에게 아상, 인상, 중생상, 수자상이 있으면
곧 보살이 아니기에 그러합니다.
그 까닭은 수보리여,
실로 아녹다라삼먁삼보리의 마음을 내는 법이
따로 있지 않기 때문입니다.
수보리여, 그대 생각이 어떠합니까?
여래가 연등 부처님 처소에서 법이 있어서
아녹다라삼먁삼보리를 얻었다 하겠습니까?
수보리 스님은 이렇게 대답하셨습니다
아닙니다. 세존이시여,
제가 부처님이 설하신 뜻을 아는 바로는
부처님이 연등 부처님의 처소에 법이 있어서
아녹다라삼먁삼보리를 얻은 적이 없습니다.
그러자 부처님께서 수보리에게 이르시되,
그러하고 그러합니다.
수보리여,
진실로 법이 있어서
여래가 아녹다라삼먁삼보리를 얻은 것이 아닙니다.
수보리여, 만일 법이 있어서
여래가 아녹다라삼먁삼보리를 얻었다면
연등부처님이 나에게 수기하시기를
그대가 오는 세상에 반드시 부처가 되어
이름을 석가모니라 하리라고 하지 않았을 것입니다.
실로 아녹다라삼먁삼보리를 얻을 바 법이 없기에
연등부처님께서 내게 수기를 주어 그대는 오는 세상에
마땅히 부처가 되어 이름을 석가모니라 하리라 수기하신 것입니다.
왜냐하면 여래라 하면
곧 제법에 여여하다는 뜻이기 때문입니다.
만일 어떤 사람이 여래가 아녹다라삼먁삼보리를 얻었다 말하더라도
수보리여, 실로 얻을 법이 있어서
부처가 아녹다라삼먁삼보리를 얻은 것은 없습니다.
수보리여, 여래가 얻은 바 아녹다라삼먁삼보리 가운데에는
실다움도 없고 허망함도 없습니다.
그러므로 여래는 일체의 법이 다 불법이라 하는 것입니다.
수보리여, 일체법이라 설하는 것도
곧 일체법이 아닌 것을 일체법이라 하는 것입니다.
수보리여, 비유해서 말하면 사람의 몸이 크다는 것과 같습니다.
그러자 수보리 스님은 부처님께 말씀드리기를,
세존이시여, 여래께서 사람의 몸이 크다고 말씀하시는 것은
곧 실로 큰 몸이 아닌 것을 큰 몸이라 하신 것입니다.
부처님이 설하시기를
수보리여, 보살도 또한 그와 같습니다,
만일 내가 마땅히 헤아릴 수 없는 중생을 제도한다라고 하면
곧 보살이라 이름하지 못합니다,
왜냐하면 수보리여,
실로 법에조차도 걸림이 있으면 보살이라 이름할 수 없습니다.
그러므로 부처는 일체 법은
나도 없고 남도 없고 중생도 없고 오래 산다는 것도 없다고 하는것입니다.
수보리여,
만일 보살이 나는 마땅히
부처님의 나라를 장엄하리라 하고 말을 하면
보살이라 이름하지 못할 것이니,
왜냐하면 여래가 설한 바 불토를 장엄한다는 것은
곧 장엄함이 아닌 것을 장엄이라 한것입니다.
수보리여, 만일 보살이 무아의 이치에 통달한 사람이 있다면
이를 가리켜 여래는 참으로 진실한 보살이라 이름 합니다.
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이제 금강경의 후반부가 되는
구경무아분이 시작되는 단원에 이릅니다
무슨 까닭인지 수보리 스님은 다시
위 없는 깨달음을 얻고자 하는 사람들은
어떻게 마음을 머무르고
어떻게 마음 속의 번뇌를 항복 받을 것인가
하고 부처님께 여쭈어 봅니다
아마 중생들을 향한 간절한 비원이
대승 정종분에서 여쭈었던 내용과 같은
질문을 다시 드리게 되었나 봅니다
그러자 부처님도 저어 하시지 않으시고
다시 한번 일러 주시는데
위 없는 깨달음의 마음을 낸 이들은
일체 중생을 위 없는 행복의 길로 나아 가도록 도와 주되
그 같은 일을 모두 완벽하게 성취 하였다 하더라도
실제로 한 중생도 도움 받은 적이 없다 하라 하십니다
한마디로 끝 없는 보살행을 하라 하시는 것입니다
우리는 보통 내가 누군가를 도와 주거나
누군가에게 힘이 되어 곤란을 면하게 하였을 때
내가 저를이라는 나와 너
그리고 도움의 크기를 논하는 중생의 마음
그리고 저가 앞으로 어쩌나 두고 보자 하는 수자상에
괴로움을 받기가 쉽습니다
도움을 주는 행위 자체로 잊어야 하는데
그것을 오래 간직하고 기억하려다가
상대가 자신의 마음에 부합하는 행동이나
합당한 답례를 하지 않으면 오히려
도움을 주고서도 상대를 향한 좋지 않은 감정이 생깁니다
그래서 부처님은 사랑하지 말라 하시나 봅니다
사랑을 주고서 그에 상응하는 답이 없으면
오히려 사랑이 미움이 되고 사랑이 원망이 되니
그런 사랑이라면 차라리 사랑하지 말라 하시는 것입니다
그런 사랑이 중생의 사랑이라면
여기서 부처님이 설하시는 일체 중생을 향한 끝 없는 사랑은
조건 없는 사랑이요 무연 자비의 실천행인 동시에
보현 보살의 행원과도 같은 것입니다
미움도 그 자체로도 괴로운 것인데
오래도록 끌고 나가면 세세생생의 고통을 초래 하는 것인바
누가 밉다면 그저 그 순간으로 끝 내야지
마음에 담아 두어서는 홀연히 일어 난 한 생각이
스스로를 얽어 매는 질긴 동아 줄이 됩니다
경에 보면 부처님은 전생 어느 땐가
연등 부처님 처소에서 부처님을 친견하면서
후에 석가모니라는 이름의 부처가 되리라 수기 받으셨다 합니다
여기서 수기라는 것은
연등 부처가 선헤 행자가 부처 될것을 인정하시고
선혜 행자는 연등 부처에게 인정을 받으신 것이지만
거기에는 주고 받음 없이 주고 받고
줄 것(법)이 없음에 주고 받았기에
앞의 부처와 뒤의 부처가
마음에서 마음으로 주고 받았다 하는 것입니다
받을 나도 없고 받을 법도 없으며
없다는 것마저 없음을 알아
본시 연등과 선혜가 둘이 아님을 안 까닭에
선혜는 부처가 될수 있다는 수기를 받은 것입니다
이 법은 얻고 잃거나
허하고 실다움이 따로 있지 아니하여
모든 차별상을 떠난 것이며
법이다 법 아니다라는 관념조차 없는 것입니다
사실 이 세상의 모든 것은
법을 여의고서는 존재 할수 없는 바인데
이것은 법이요 저것은 법이 아니요 하는 분별과 가름이
우리를 고통스럽게 합니다
크다 작다든가
꾸민다거나 더럽다거나 하는 차별도
한 마음에서 일어 난 것으로
원효 스님이 해골 바가지의 물을 달게 드시고서
밝은 날에 해골을 보시고는 구역질이 나는 것을 보면서
크게 깨달아 읊으신
삼계가 유심이요
만법이 유식이라
심생즉 종종 법생 하고
심멸즉 종종 법멸이라 하신 바와도 크게
다르지 않을 것입니다
하여 구경에는 무아를 철견한 사람을 부처님은
진정으로 위 없는 깨달음을 얻고자 하는 사람의 전형인
보살이라 칭하시는 것입니다
무아를 철견한 보살의 숫자가 무진수로 늘어 난다 하여도
부처의 세계를 장엄하거나
부처의 세계가 더 아름다워 지는 것이 아니매
그저 일러서 불국토를 장엄한다 하시는 뜻이
그러합니다
나로 말미암아 만법이 일어 나더니
나가 본디 없음에 만가지 법이 모두 쉽니다
나도 없고 법이라 할바도 없어 모두가 공한 자리
미묘한 연꽃 한송이 진흙 뻘 속에 피어 납니다
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